九二,干母之蛊,不可贞。
九二乃阳刚,上与阴柔之六五相应,有母子之象。“干母之蛊”,不同于“干父之蛊”。九二刚而不正,六五柔而居尊,刚阳的儿子干母之蛊,如果操之过急,约之过直,很可能把事情搞糟,所以爻辞有“不可贞”之戒。《易》没有不要求贞的,唯独此爻说“不可贞”。“不可贞”,意思是说不要固执己见,径情直行,而要以至诚之心,委曲周旋,做所能做到的,不做不可能做到的。
《象》曰:干母之蛊,得中道也。
“干母之蛊,不可贞”,是因为九二巽体而处中,以刚系柔,是得刚柔之中。
九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。
九三刚爻居阳位,过刚而且不中,以此“干父之蛊”,不免“小有悔”。然而九三巽体,又得正,基本上能够完满地干父之蛊,即使是有小小之悔,终不至于有大灾害。
《象》曰:干父之蛊,终无咎也。
九三巽体得正,有刚断之才,在“干父之蛊”的过程中虽不免出些小问题,归根结蒂无灾害。
六四,裕父之蛊,往见吝。
“裕父之蛊”与“干父之蛊”,义正相反。干,抓紧去干，奋力去干,有如拯溺救焚,时不我待地去把问题解决。裕,宽裕,放松。即问题虽已严重,但它犹优游度日,不肯抓紧去解决问题。六四阴爻居阴位,爻与位俱柔,又居艮止之体。柔者儒,止者怠。儒而又怠,只能增益其蛊,而不可能治其蛊。持此以往,蛊将日深,故曰“往见吝”。
《象》曰:裕父之蛊,往未得也。
“往未得”就是“往见吝”,也就是说,裕父之蛊,不能解决问题,只能使问题日益严重。
六五,干父之蛊,用誉。
此爻对子干父之蛊或继世之君干先君之蛊,提出了更高的要求。六五居尊得中,具有干蛊之才;同时它又是阴柔之质,具有承顺之德。所以它既能干父之蛊,又能使父不失令名,是所谓“干父之蛊,用誉”。
《象》曰:干父用誉,承以德也。
六五干父之蛊,而归誉于父,既解决了蛊的问题,又维护了父亲的声誉。它这样做,表明它是以德承父,不是以才承父。
上九,不事王侯,高尚其事。
蛊卦上九爻辞比较特别,讲“不事王侯”,不讲治蛊,好像离了题,其实不然,它讲的还是治蛊的问题,不过着眼的角度与其他五爻不同而已。
上九在蛊卦之终,下无系应,处于蛊之外。犹如一个不当事的人,处在天下无事之时,似乎不能有所作为。爻辞曰:“不事王侯,高尚其事。”这个“不事王侯,高尚其事”的意思是说“不事王侯”的本身就是事。不过这个事不是一般的事,而是以“高尚”为事。昔人说“桐江一丝,系汉九鼎”,其“高尚其事”之谓欤!”
《象》曰:不事王侯,志可则也。
上九不事王侯，表面看来它很像是超脱现实的人,世事蛊坏的问题它不闻不问了。实际上它也在治蛊,它治的是人心之蛊,不是世事之蛊。它与道家的遯世主义根本不同。所以孔子作“小象”说“不事王侯,志可则也”,说明它的志是可以效法的。
〔总论〕
事情经过长久积弊而至于坏,就是蛊。凡物、人、社会都有蛊的问题。蛊卦之所以曰蛊,其道理就是《彖传》说的“刚上而柔下,巽而止,蛊”。“刚上而柔下”一句讲的是主爻问题。蛊卦卦义不在致蛊之由而在治蛊之道。蛊已成为事实,问题是如何治蛊。治蛊就要有所作为,所以《序卦传》说:“蛊者事也。”
卦辞“蛊元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日”,讲的全是治蛊的问题。根据《彖传》的解释,卦辞的意思是说,社会既乱,则必将变为治,像天行即自然规律那样不可避免,但人事的努力也是重要的,所以要涉大川,要先甲三日,后甲三日。卦辞言“先甲三日,后甲三日”,《彖传》释以“终则有始”。先甲三日是辛日,后甲三日是丁日。辛、丁都是吉日。辛与甲之间包括癸。癸之后便是甲。意谓甲是事情的开始。事情坏到蛊的程度,旧的已经告终,新的即将开始,故云“终则有始”。卦辞言“先甲后甲”,《彖传》释之以“终则有始”,很像历史上的改朝换代。
未完待续……
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