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《周易全解》之大有卦(一)

  《周易全解》之大有卦(一)

  大有乾下离上

  《序卦传》说:“与人同者,物必归焉,故受之以大有。”大有与同人这两卦是相反的。天与火是同人,反过来,火在天上便是大有。同人是我与人同,大有是物归我有。为什么卦名叫大有呢?这卦只有一个阴爻居上卦之尊位,五个阳爻都来归于它,为它所包所有。《周易》以阳为大,以阴为小。众阳爻(大)皆为六五一阴爻(小)所有,所以叫大有。大有是所有者大的意思,也是无所不有亦即众多繁庶之义。

  大有,元亨。

  在六十四卦中,卦辞只言“元亨”而别无它词的,只有大有一卦。大有只有一个阴爻六五,柔中居尊位,五个阳爻归于它,为它所有,所以叫大有。乾卦讲元、亨、利、贞,意义包含广大,指整个宇宙而言,而且四个字有四个独立的含义。别的卦讲元亨利贞,只说明一时一事的问题,含义与乾卦不同。

  在乾卦,元的意义是元始,是首出庶物,在别的卦,元的意义主要是大,同时也有善的意思。“元亨”是元之亨,即大亨,不是元与亨。在乾卦,“元亨”是元与亨,不是元之亨。

  《彖》曰:大有,柔得尊位大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

  “大有,柔得尊位大中而上下应之,曰大有”。这一句以卦主解释卦名。大有与同人两卦都是由一柔爻五刚爻组成。一柔爻是卦主,在下卦之中,曰“得位得中而应乎乾”,我同乎人,是为同人。一柔爻居上卦之中,有上下五个阳爻来应它,“柔得尊位大中而上下应之”,人应乎我,我有其大,是为大有。同人之卦主是六二。“应乎乾”,我(六二)去应人。大有之卦主是六五。“上下应之”,上下五阳都来应我(六五)。凡一柔五刚之卦,柔在上的,曰“上下应之”;柔在下的,曰“应乎乾”。

  “其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨”。这一句以卦德解释卦辞元亨。从卦德的角度阐发“元亨”的底蕴。内卦刚健,外卦文明。“刚健而文明,应乎天而时行”,兼言上下两体而赞其德。六五爻居天位而得中,且有上下五阳与之应,故曰“应乎天而时行”。“应乎天而时行”则是健不过刚,明不伤察,天下虽大,无所不通,所以元亨。

  《周易全解》之大有卦(一)

  《象》曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。

  卦之下体是乾,乾为天;上体是离,离为火。火在天上,普照万物,万物都在它的照耀之下,大有之象,所以叫做大有。孔子认为,君子观大有之象,应当“遏恶扬善,顺天休命”。善恶是人间事,天命是自然的规律。统治者治理天下国家,重要的一条是要明察善恶,不违天命。善的要扬,恶的要抑,善恶分明。

  初九,无交害,匪咎,艰则无咎。

  大有初九以阳居大有之初,处在卑下的地位,上面没有系应,必无骄盈之失,所以无交害。无交害谓未涉于害。“匪咎”,大有本无咎,然若以为“匪”而以易心处之,则反有咎。必也思艰兢畏,不生骄侈之心,则无咎。

  《象》曰:大有初九,无交害也。

  “小象”用“无交害也”解释“大有初九”。大有初九以九居初,未与人交,所以无害。

  九二,大车以载,有攸往,无咎。

  大车在古代是载重的车,用牛牵引。九二在大有之时与六五正应,为六五所信任、倚重。九二是阳爻,有刚健之才;居柔位,有谦顺之德;又处下卦之中。九二具备这些条件,足可胜大有之任,有大车以载之象。任重行远,必然无咎。

  《象》曰:大车以载,积中不败也。

  阳中(九二)应阴中(六五),是积中之意。“积中”补足了爻辞没有讲明的意思。九二取“大车以载”之象,是因为它以阳居阴又得中,谦而能容,道积于其内,很像大车重物载于其中,无往不利,无论怎样震撼击撞,都不会覆败。

  九三,公用亨于天子,小人弗克。

  在大有之时,九三虽不居中但却得正,且以阳刚居下卦之上,有公居卿大夫之上之象。亨字,朱熹释作享,是对的。《左传》亨作享,朝献的意思。古文无享字,享献之享,亨通之亨,烹饪之烹,都用一个亨字。据《说文》,亨、享本是一字,故《易》中多互用。

  是亨是享,要视上下文而定,如这句爻辞的“公用亨于天子”,分明是享献之意,若释作亨通之亨便不对了。公指九三,天子指六五。九三,作为天子之外臣诸侯,处富有盛大之时,能将其所有朝献于天子,是正当的,可取的,而小人则做不到这一点。

  《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

  “小象”用“小人害”,解释爻辞“公用亨于天子,小人弗克”。如果是小人当大有之时,处三的地位,就不会“用亨于天子”而要为害了。

  九四,匪其彭,无咎。

  彭字的意义,朱熹说不知道,程颐说“彭,盛多之貌”。程说根据《诗·齐风·载驱》“汶水汤汤,行人彭彭”和《诗·大雅·大明》“驷彭彭”,可从。

  “匪其彭”,盛多的反面,谦损的意思。九四已过中,在大有之时有过盛之象。过盛则极易发生问题。但是另一方面,九四以刚爻居柔位,能够谦损戒惧警惕自己,不处其太盛,则可以无咎。

  《象》曰:匪其彭无咎,明辩晢也。

  人在方盛之时,能够看到盛极必得咎的前景,因而注意自我损抑,不使过盛得咎,是“明辩哲晢”的。“明辩”,明智。“晢”,也是明智。“明辩晢”,明智又明智,非常明智。

  未完待续……

  本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》,市面上非常靠谱的讲解易学知识之书,想入门或深学的朋友都可读一读。

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